L’eclisse della filosofia deve preoccupare. Le vicende culturali di questi anni mostrano che le concezioni politiche, sot- tomesse all’economia del mercato globale, non sono in grado di produrre stabili visioni del mondo; che le religioni, per la loro essenza e per la loro diversa evoluzione storica, possono solo in parte assolvere alla funzione della saggezza illuminata, altrimenti possono risultare fonte di conflitti. La fine della storia, attesa con la fine delle ideologie novecen- tesche che hanno diviso il mondo, si è rivelata una ipotesi errata. Di nuovo si impongono i problemi della civiltà dell’Europa e dell’Umanità. Così torna attuale il riferimento all’ultimo grande capitolo della filosofia tradizionale, la fenomenologia husserliana, il più organico tentativo del Novecento di ripensare il soggetto-uomo dopo la critica stori- ca del soggetto astratto. L’opera di Husserl è stata nel Novecento palestra per un nuovo pensiero teoretico e morale. Alla fine della sua vita Husserl vide il progetto della scienza fenomenologica come «un sogno dissognato», ma seppe farne comunque, di fronte alla crisi dell’Europa, un messaggio in difesa della ragione e dell’umanità. Tuttavia per comprendere la fenomenologia occorre tenere conto del suo svolgimento e delle molteplici connessioni: in primo luogo dell’ermeneutica. Dall’ermeneutica giungevano alla teoria fenomenologica le problematiche della vita, dell’immaginazione artistica e della storia, costitutive di differenti temporalità. Avvicinandoci alla fenomenologia attraverso i problemi dell’immaginazione e della storia si possono delineare profili non secondari di quella ricerca: le tensioni fungenti, le ombre, le vie differenti aperte dalla ricezione.
